Sheldon(1992)는 이런 혐오가 어린 시절부터 주입된 성역할의 문화적 규범으로 설명된다고 한다. 남아들이 직접 적인 대결을 하도록 격려되는 반면 여아들은 '예의바르고' 양보하도록 배운다. 그 결과로 언어적인 적극성은 여성들에게 남성들과는 다른 의미를 띄게 된다. Coates(1986)에 의하면, 여성은 남성이 대화의 상황으로 여기는 것에 대해서 개인 적으로 화를 내는 경향이 많다고 한다.
결론
그 민주적인 가능성에도 불구하고, 학술적인 직업에 종사하는 남성과 여성은 학술 적인 CMC에 평등하게 참여하지 않았다. 그보다, 소수의 남성들이 자기 홍보와 당 사자적 전략을 통해서 담화의 양이나 수사를 지배하였다. 게다가 여성이 공평하게 참여하려고 할 때, 그들은 그들을 무시하거나 참여를 비정당화하려는 남성들의 반 응에 검열당할 것을 각오하여야 한다. 여성이 직접적인 대립에 불편함을 느끼도록 하는 사회적인 조건 때문에 여성은 이런 행동에 불편함을 느끼고 결국 참여를 회 피하게 된다. 그래서 하버마스의 민주적인 담화를 위한 조건은 성립하지 않는다. 이론적으로는 미디어가 모든 이들에게 네트워크에 있어 참여하고 발언할 접근권을 평등하게 허용한다고 하여도, 참여자들이 속해 있는 거대한 커뮤니티는 명백하거 나 암묵적인 검열로 그 가능성을 막는다. 학술적인 CMC는 민주적이라기 보다는 권 력과 위계질서에 기반하고 있다. 그러나 이런 상황은 컴퓨터 커뮤니케이션 기술 때문이 아니다. 그보다 이는 이 사회 전체에 보다 전반적으로 지속되어 온 위계질 서의 패턴과 남성 지배 때문이다.
어떻게 하면 좀더 민주적이 될 수 있을까? 익명성으로부터 연유한다는 사회적 지 위로부터 자유로운 커뮤니케이션은, 대부분의 메시지가 서명을 담고 있거나 그의 아이디를 통해 성별에 대한 유추가 가능하다는 점에서 성립하지 않는 조건이다. 이런 'genderlects' 하에서, 익명성을 유지한다고 성차별
