정치적으로 획득된 정체성들 Politically Acquired Identities
정치적인 정체성들을 찾으려고 하는 사람들은 확실히 감정적으로 문화적
으로 박탈당한 사람들이다. 타밀 출신의 젊은 NRI와의 우연한 만남을 통해
이것을 보여주고자 한다. 2년 전 뉴욕의 콜럼비아 대학 강의 후에 인도인 학
생들로 된 한 그룹이 커피를 마시면서 토론을 계속하자고 제안했다. 2주 전
에 인도를 떠나와서, 나는 약간 향수를 느꼈고, 계속 영어를 사용해야 해서
약간 피곤하다고 느꼈다. 많은 인도인들 가운데 있는 나를 발견하곤, 나는
우리의 대화에 힌두어 문장을 슬쩍 섞어 넣었다.
대부분 이러한 전환에 완전히 편하게 보였던 반면에 젊은 여성 하나가
약간 무례하게 대화에 끼어 들어서는 갑자기 다음과 같은 말을 했다. "이 점
이 바로 내가 당신들 북인도인들에 대해 증오하는 점이야―당신들의 힌두
쇼비니즘!" 그 그룹에서 참석해있던 2명의 남인도인들을 포함해 우리 모두
그녀의 말의 격렬함에 놀라 다소 움찔했었다. 나는 그녀가 힌두어를 안다고
가정해버렸던 데 대해 사과했다. 너무나 놀랍게도, 그녀는 이렇게 대답했다.
"나는 당신들의 힌두어를 이해해요. 그러나 타밀 지역 사람인 나에게 왜 당
신들은 힌두어를 쓰는 거지요? 이런 점에서, 나는 진정한 타밀 쇼비니스트에
요." 내가 생생히 기억하는데 이것이 바로 우리를 흥미로운 전환으로 이끌었
다. 그것은 다음과 같다.
당신은 스스로를 타밀 쇼비니스트라고 말할 때, 정확히 무엇을 의미하는
건가요?
내가 말하고자 하는 것은, 나는 우리 타밀인들에게 힌두어가 국어로서 부
과되는 것을 허용하지 않을 거라는 점이에요.
타밀어를 읽고 쓸 줄 아시나요?
아니오, 나는 타밀어를 사실 공부해 본 적이 없어요. 사실 난 타밀어 책
이나 신문을 읽을 줄 몰라요.
당신은 집에서 부모님과 무슨 언어로 대화하죠?
대부분 영어죠. 그러나 부모님끼리는 약간의 타밀어를 종종 쓰세요.
당신은 언제 타밀어를 쓸 기회가 있나요?
오, 내가 마드라스Madras의 할머니 댁을 찾아갈 때요. 할머니는 영어
를 할 줄 모르셔서 대화를 하려면 어쨌든 아는 한도에서 타밀어를 해야만
하죠. 그리고 물론, 길거리의 점원이나, 행상인과 마찬가지로 하인들과도
이런 식으로 소통할 수밖에 없어요.
당신 할머니께서 돌아가신 후에는 어떻게 됐죠? 타밀어는 당신의 자
기 표현과 대인간 의사 소통의 언어라기보다는 하인이나 행상인의 언어이
지 않았습니까?
그건 핵심이 아닙니다! 나는 타밀어를 정말 사랑하고 그렇기 때문에
힌두어를 타밀 나두Tamil Nadu에 강요하는 것에 동의하지 않습니다.
그러나, 왜 당신의 타밀어에 대한 사랑이란 힌두어에 대한 대항이란
의미에서만 표출되는 거죠? 왜 그것을 사용하는 가운데 표출되지 않는 건
가요? 또는 타밀 고전 문학이나 영화를 통해서가 아닌가요?(그녀는 타밀
책을 읽은 적도 없는 것으로 보였고 집에 타밀 책은 단 한 권도 없음을
인정했다) 당신이 그렇게 타밀어을 사랑한다면 왜 영어가 당신의 가정에
서 쓰입니까?
그러나 영어는 국제어이자 인도에 연락을 하기 위한 언어입니다.
인도에서 당신은 누구와 연락을 합니까? 아마 교육받은 2%의 엘리트
겠죠? 마하라쉬트리인Maharashtrian 농부와 영어로 대화할 수 있습니까?
또는 구자라티Gujarati 어촌 여자들과는?
타밀 나두지방에서 타밀어의 지위는 어떠합니까? 영어를 알지 못하
는 사람은 타밀 나두에서 고 임금직은 고사하고 종업원조차 할 수 없는데
요.
우리의 대화는 결론이 나지 못했는데 이는 그녀 생각에 영어는 어떠
한 치욕도 주지 않는 반면, 힌두어를 배우는 것은 북인도인들에 대한 정치
적 복종과 동일한 것이기 때문이다. 나는 이러한 태도가 그녀의 뉴욕 생활
에 기인한 것이 아님을 확실히 해야할 필요가 있다. 나도 힌두어에 대한
비슷한 적대감과 타밀 나두의 교육받은 엘리트 사이의 영어에 대한 맹목
적인 호감을 경험한 적이 있다. 힌두어의 국가 통용어로서의 도입을 추진
하던 1960년대에 타밀 나두에서 인도로부터의 분리를 요구하는 맹렬한 운
동과 함께 일어난 중요한 언어 폭동이 있었다. 이것은 힌두어가 그 지역
언어로서 타밀어를 대체하려는 것이 아니었다. 그것은 국내 의사소통에서
영어를 대신하는 것에 불과했다. 그럼에도 불구하고 反힌두 선동의 주도자
들은 타밀의 정체성에 대한 공격인 것처럼 주장했다.
이러한 부정적인 태도는 특히 타밀 인텔리들 사이에서 오늘날에도 존
속하고 있는데 이들은 영어―인도인 대다수뿐만 아니라 타밀인과의 의사
소통마저 제한하고 있는 영어―가 어쨌든지 간에 타밀 정체성에 아무런
위협이 된다고는 생각하지 않는다. 영어가 인도 혹은 서구에서 그것을 익
힌 소수에게 여러 가지 기회와 사회적 지위 상승을 가능케 하는 언어라는
이유로 타밀 민족주의자들은 이를 배우고자 한다. 힌두어는 비교적 이와
같은 이점이 없으므로 무시당하기 마련이다.
그들 자신의 언어에 대한 지식 없이 혹은 영어가 그들 생활을 지배하
는 환경 안에서 그들의 언어적 정체성에 대해 과격하게 반응하는 사람들
의 모순은 정체성들이 문화적 통합성integrity을 넘어 정치적으로 다른 목
적들을 위해 획득되거나 단지 경쟁 심리로서 주장될 때 어떻게 해가 되며
쓸데없는 충돌을 양산하는지를 논증하고 있다.
우리는 북미와 영국에 정착한 시크교도들이 칼리스탄Khalistan(역주:
인도로부터의 독립을 주장하는 시크교도 국가명)을 건국하는데 적극적으
로 지원한 것을 우리는 기억하고 있겠지만, 그들은 칼리스탄이 되었음에도
불구하고 펀잡 지방에서의 삶에 대해 어떤 주의도 기울이지 않고 있다. 펀
잡 지방의 시크교도들은 이상을 지니고 있는 것으로 보이지도 않으며 정
치적 폭력이 펀잡에서는 더 이상 다반사가 아닌 것으로 보이기 때문에 그
들 중 다수가 미국인들이 그들이 칼리스탄을 획득하도록 여전히 댄 버튼
과 같은 미 상원의원의 정치 자금 지원을 통해 그들의 비전을 성취하고자
한다.
한 편으로, 펀잡의 힌두인을 위시한 NRI 힌두 공동체의 일원들도 있
었는데 이들은 시크교도 공동체의 전폭적인 반발에 의한 인디라 간디 암
살과 인도의 '블루스타 작전'(역주 : 북부 펀자브 주 암리차르에 있는 시크
교도 총 본산 <황금 사원>에서 농성 중이던 시크 과격파에 대해 인디라
간디가 취한 군사 행동. 1984년 6월 2일 작전 실시를 명령, 6일 전차의 황
금 사원 돌입을 승인했고 전투는 5일 간 치루어짐)과 같은 사건에 책임이
있다.
그들의 다양한 지역적 제휴에도 불구하고 너무나 많은 NRI 힌두인들
이 단일한(monolithic) "힌두 공동체" 처럼 행동을 하기 시작했고 시크교도
들을 반민족적으로 규정하면서 이들과의 대화를 중단했다. 펀잡의 힌두인
들은 시크교도들과 문화와 언어, 종교를 공유하기 때문에 다른 지방의 힌
두인보다 이들과 더욱 공통점이 많다는 것을 망각하고 있다.
펀잡에서, 칼리스탄 운동이 최고조에 달했을 때조차 이와 같은 적개심
이 이들을 사로잡지는 못했으며 힌두인들은 이웃인 시크교도들과 관계를
유지했었고 많은 경우 이들로부터 보호와 지지를 얻어냈다. 힌두인들과 시
크교도 사이의 분열은 북미에서 펀잡과 그 외 인도 지역의 힌두-시크간
불화보다 더 오래 동안 치유되지 못한 채 남아 있다.
