::번역-나는 누구인가? ::

자발적 이민자들 The Willing Migrants

    스펙트럼의 다른 한 쪽 끝에서 우리는 보다 나은 경제적 기회를 얻기 위 해 서구의 선진국으로 가는 인도인 이민자들의 흥미로운 사례를 가지고 있 다. 저임금 직종의 가난한 미숙련 이민자로서 미국으로 가는 사람들은 예외 없이 그들의 지역적인 집단(예를 들어, 펀잡(Punjab) 출신의 택시 운전사들, 미국 서부 해안에서 일하는 시크교도 농장 노동자들, 구자라트(Gujarat) 출 신의 신문 매점 운영자들)에 가까이 머무르며, 그들이 지원을 기대할 수 있 는 고향 지역 사람들이 많은 이웃 속에서 살기로 결정했다. 그들끼리 있으면 그들은 방언으로 얘기하고, 그 긴밀한 공동체에 남아서 아들을 얻기 위해 같 은 지역과 카스트 출신의 인도인 신부를 물색한다.
    그들의 자녀를 인도 출신의 배우자와 결혼시키기 위해 그들이 쏟아 붓는 노력은 새로운 인원을 보충함으로써 그들의 문화적 정체성을 강화하는 한 방법이다. 그러나 인도에 사는 사람들은 변화하는 시대에 적응할 때, 그들 자신을 정체성을 잃어버릴지도 모르는 위험에 처했다고 보지 않는 반면에, 이민자들은 변화를 서구화와 문화적 정체성 상실이라는 관점에서 파악하기 때문에, 인도에 사는 인도인들보다 문화적으로 종종 엄격해지곤 한다. 많은 젊은 신부들의 비극은 이러한 잘못된 문화적 인식의 결과일 수 있다. 좀 더 자유롭고 "현대적인" 생활을 꿈꾸며 미국이나 캐나다에서 외국 주재 인도인 (non-resident Indian, NRI)과의 결혼을 원하는 시크교도 혹은 구자라트 출 신 여성은 그 NRI 가정이 전통과 문화적 정체성 유지라는 이름으로 그녀가 인도에서 경험했던 것보다 훨씬 억압적인 규준들을 그녀에게 부과함을 알게 된다.
    반면에 고도의 숙련된 전문인으로서 이민한 사람들―의사·과학자·엔지 니어 같은―은 서구문화의 주류에 속하고자 한다. 아주 최근까지, 그들은 자 신의 공동체 구성원과의 접촉을 최소로 하게 되는 백인 중산층이 압도적으 로 다수인 이웃에서 살고 있다. 따라서 종종 그들의 자녀들은 영어만 배웠기 때문에, 그들 각각의 지역적 문화뿐 아니라, 그러한 문화의 대변자로 보이는 부모들에게서도 낯설음을 느끼게 되었다.
    최근에, 이 그룹 가운데 많은 수가 그들의 문화적 정체성 상실에 대해 고 민하다 일단의 RSS-VHP들이 제공하는 조직화된 대용 "인도인" 정체성의 희생양이 되기 쉽다. 그들은 또한 현재, 종종 인도의 종교와 언어에 대해 짧 은 지식이라도 얻기 위해, 마치 당신이 외국어를 배우는 것과 유사하게, 그 들의 서구화된 자녀를 RSS-VHP가 조직한 여름캠프에 가도록 권유하거나 강제적으로 보냄으로써 인도인의 정체성을 보호하려고 하고 있다. 그러나 구 자라트 혹은 타밀 지역의 문화를 영어로 하는 강의와 책을 통해 배우려고 하는 것은 물에 들어가지 않고 책을 읽어서 수영을 배우는 것만큼이나 터무 니없다. 문화적 가치는, 당신이 컴퓨터 사용법을 배우거나 주말의 취미를 고 를 때 강의를 듣는 식의 '학습'보다는 그 문화 속에서 삶으로써 흡수되는 것 이다.
    그들의 인도인 정체성 유지를 위한 일부분으로서, 서구화된 NRI 자녀들 이 인도로부터 수입한 배우자―대부분 오래 전 폐기된 전통적인 지역연고 대신에 신문광고를 통해 찾아낸―와 결혼할 것을 부모들은 기대한다. 인도 출신의 배우자로 마련된 결혼에 대한 이러한 요구는 스트레스를 많이 주는 결혼뿐 아니라 세대간 갈등과 질시를 낳는다. 그들의 동료집단들은 그들이 이러한 문화적 압박에 굴복했기 때문에 그들을 멸시하고, 그래서 그들은 두 세계 모두에서 소원함을 느낀다. 스스로 ABCDs(American Born Confused Desis)라고 명명한 이들은 그들의 곤경을 적절하게 요약하고 있다.
    다른 흥미로운 측면은 NRI의 정체성이다. 서구 국가로의 여행 동안 나는 인도 친구들의 집에서 나의 출현으로 인한 두 가지 종류의 반응을 경험한다. 흔한 반응은 인도의 관료적인 부패, 오물, 불결함, 질병, 인도인들의 무능함 등에 대한 경멸과 비난의 질문 공세이다. 인도의 다양한 문화에서 나온 좋은 것들에 대한 서구와 비교하여 공평무사한 이해로써 균형을 유지하지 못함에 도 불구하고 그들의 많은 불평들은 합당하다. 이런 많은 NRI에 있어 인도인 이라는 것은 단지 다양한 부정적 특성들의 문화적 운반자 정도로밖에 생각 되지 않는다. 나는 종종 이 모든 부정적인 통칭들이 불평하는 자 자신에도 적용되는 것인지를 질문함으로써 불평들에 대응하고 했다. 그 질문은 흔히 회피된다. 이런 장광설의 강박적인 속성으로 인해 나는 풍요로운 외국에서 잘 정착한 사람들이 왜 인도와 그 문제들에 집착하는지 궁금해 졌다. 만일 그들이 인도가 짜증나고 증오스럽다면 특히 그 나라로부터 그들이 멀리 떨 어져 살게 된 이후 그렇다면, 그들은 왜 그냥 인도를 무시하지 못하는가? 아 무리 서양식으로 잘 적응된 사람들일지라도, 심지어 미국이나 캐나다 시민권 을 취득한 후에도 그들 주위의 수많은 사람들이 그들 자신이 인도인이라는 것을 대부분 부정적 의미에서 잊지 않도록 만든다는 것을 이해하는데 난 몇 년이 걸렸다.
    예를 들어, 서구의 미디어가 드물게나마 인도에 대해 뉴스나 기사를 내보 낼 경우, 대부분의 서구인들이 인도에 대해 가지고 있는 부정적인 고정관념 을 지지하는 경향을 보인다. 예를 들어, 신부 화형, 어린이 결혼식, 자치 폭 동, 전염병, 부패 등. 아무리 이러한 인도인들이 서구화될지라도, 서구인동료 와 이웃에게 있어서 그들은 서구인이 보기엔 일종의 "문명화되지 못하고" " 야만적이고" 혹은 적어도 "후진적" 문화의 대표자이다. 이것은 인도가 대화 에서 화제로 등장할 때마다 서구인 동료와 친구들이 자주 묻는 논점들이다. 따라서 정체성의 한 부분으로서 인도인이라는 것은 결코 치유할 가망이 없 고 다른 사람이 계속 그 위에 소금을 문질러대서 잊거나 무시할 수 없는 상 처와 같다. 방어하기 위해서 많은 이들이 인도에 대한 그들의 비판에서 그들 이 동의를 구하는 서구인들보다 훨씬 공격적인 반응을 보인다. 더욱이 다른 이들은 그들의 자아 의식과 문화적 정체성을 떠받치기 위해서 상 파리바 Sangh Parivar가 새 인원을 모집하는데 손쉬운 타겟이 되고 있다.
    내가 NRI 가정을 방문할 때 느꼈던 또 다른 흔한 반응은 가정과 인도에 대한 향수의 표현이다. 그들은 그들이 그리워하는 사회적 상호작용, 가정생 활의 풍요로움, 이웃과의 연계성, 그들 어머니의 음식, 조부모들의 애정, 가 족의 화합, 그리고 사전 약속 없이 사람들의 집으로 편히 왕래하는 따스함에 대해서 상세히 열거한다.
    그런 향수에 가득한 한 성공한 의사는 내가 "당신은 인도를 생각할 때 무엇이 떠오르십니까?"라고 물었을 때 가장 의미 있는 대답을 하였다. 그녀 는 "내 부모님의 얼굴"이라고 주저 없이 대답하였다. 그녀는 그녀가 태어났 던 가족에 대한 진정한 가슴 따뜻한 친밀함을 가지고 있었다. 그녀는 매년 그녀가 인도에서 가족들과 보낼 몇 주를 갈망한다. 그녀에겐 인도로 가는 하 나 하나의 여행이란 그녀를 감성적으로 재충전하는 것이며 다시 젊어지게 하는 것이다. 미국에서 그녀의 두 아들은 공부하며 미국의 영향을 받아 비록 미국인과 다를 바 없지만, 그녀는 인도에 살고 있는 외조부모, 외삼촌, 외숙 모, 그리고 사촌들과의 가까운 관계를 그들에게 만들어주고 있다. 그녀는 언 젠가 그녀의 자식들이 어느 정도 나이가 들면 인도로 돌아가 그곳에서 살 수 있을 그때를 간절히 바라고 있다. 그녀나 그녀의 미국인화 된 자식들은 인도의 많은 더럽고 불결함을 보는 것을 두려워하지 않는 것 같다. 그것보다 는 인도에 있는 많은 친척들과 친구들의 엄청난 조건 없는 사랑과 애정을 받는 사람이라는 것에 행복하다고 느끼는 것 같다. 그들에게 인도인이 된다 는 것은 미국에서 쉽게 찾을 수 없는 감성적인 풍요로움을 그들에게 주는 긍정적인 정체성이다.
    반대로 그녀의 남편은 인도로 돌아가기를 싫어하며 인도에 대한 많은 부 정적인 기억들을 갖고 있다. 이것을 좀 더 살펴보자면, 그는 그의 가족에 대 한 애정과 친밀함을 많이 갖고 있지 않으며, 또한 그들과 정기적으로 연락하 지 않음을 나는 발견했다. 사실 그는 대부분의 친척들을 문명화되지 않았고 시대에 뒤떨어졌다고 무시한다. 나는 NRI 중 인도인이라는 정체성을 혐오하 는 많은 사람들이 그들 자신의 가족생활에 부정적인 경험으로 인하여 그들 가족들과 약한 감정적 유대를 갖게 되었을 것이라고 추측한다. 그들은 그들 의 친척들을 사랑과 애정의 원천이라기보다는 시대에 뒤떨어지고 시기심 많 으며 선물이나 탐욕스레 바라는 자들로 인식하면서 고의로 거리를 두고 있 었다. 따라서 그들이 인도인 비하리인, 카밀인이 된다는 것은 그들이 소중히 여기는 기억을 환기시키는 것이 아니라, 좀더 풍요롭고 자유로운 라이프 스 타일을 위해 탈출했던 과거이다. 그러므로 그들은 인도에 관해 부정적인 관 점에서 생각하기가 더 쉽다.
    그러나, 그들의 가족에서 연관되어 있고 친밀한 우정을 유지하는 사람들 은 정치적 문화에 지나치게 집착하거나 사기가 꺾이지 않는다. 비록 부패와 불결이 그들을 덜 괴롭히는 것이 아님에도 말이다.

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