쳐지네요.
헤마말처럼
이번에는 약간의 도움을 줄테니까. 다음에는
님 스스로가 느끼고, 생각하고 그러세요.
그리고 여기서 함께 이야기해요.*^^*
가정내에서의 성차별에 대해서 조사한다면
자료는 무궁무진할 것 같은데요.
일단 또하나의 문화의 1권이던가요.
'평등한 부모, 자유로운 아이'를 참조하시는게
가장 적절할 것 같아요.
굳이 책을 참조 하지 않는다고 하더라도..
님도 여성이쟎아요.
음. 혹시 남동생이나 오빠가 있다면 이 둘과 자신의 관계를 비교하셔도 좋고요 (대개의 집에서는 딸에게는 집안일을 시키지만 아들에게는 시키지 않쟎아요.)
육아, 가사노동을 왜 엄마만 해야하는지에 대해서
부부간의 역할분담에 따른 차별을 생각해봐도 좋으시고요.
음. 가족이 왜 지금처럼
'남성'쪽에 유리하게 편성이 되었는지 알고 싶으다면
아래의 글을 참조하세요.
하늘의 절반(my.netian.com/~feminist) 이란 곳에 올려진 글 중에서 일부를 발췌했습니다.
조금 어려울 수도 있지만 읽어보면 도움이 될 것입니다.
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한국 가족제도는 조선조 초기까지 비교적 평등했으나, 조선조 중기 이후 부계적 남녀차별적으로 변했다. 임진왜란, 병자호란 이후 농토의 유실 등으로 경제적으로 궁핍해지자, 이에 대처하는 과정에서 자녀의 균등상속보다 장자 단독상속이 필요해졌다. 전쟁의 와중에 가문의 단결이 절실해져, 이것을 위해 부계친족집단을 중심으로 친족(제사공동체)제도를 공고히 하게 되었다.
가족중심의 윤리에 기초한 유교의 확산은 이러한 부계 친족제도를 강화하였다. 초기 유가에서는 가족간의 도덕이 쌍무적이었다. 즉 아버지에 대한 자식의 효도는 반드시 아버지의 자애를 전제로 하며, 남편에 대한 부인의 공경은 부인에 대한 남편의 공경을 전제로 한 것이었다. 이 유가사상이 유교로 새롭게 태어나 국가 정통이념이 되면서, 효의 확대가 충으로 연결된다는 전제 아래 부인은 가장인 남편에게 예속된 존재임을 도덕론을 통해 규정하였다.
조선시대를 지배한 유교는, 음양이론을 바탕으로 조화를 강조하였다. 땅인 부인이 하늘인 남편을 섬기고 남편에게 복종하며 백성은 군주에게 충성하는 것을 순리요 조화라고 믿었다. 그러나 이 가부장적 조화의 논리는 이중규범 속에서 여성이 당하는 성적 차별과 불이익을 은폐하고 지배계층의 권익을 옹호하는 도구가 되었다. 조화의 논리는 여성과 아이는, 남성과 어른의 지배를 받으면서도 자기권리를 내세우지 않도록 요구한다. 순종하고 의존하는 존재방식이 여성의 가장 자연스런 모습이다. 오늘날 도처에서 행해지는 가정 관련 세미나가 표방하는 で행복한 가정と で화목한 가정と도 따지고 보면 아내가 남편에게 순종함으로써 갈등을 무마하고 이로써 사랑하는 남편과 사랑받는 아내가 음양의 한쌍으로 탈없이 살아가는 것임을 알 수 있다. 오늘날에도 찬미되는 부부의 조화와 상호보완성은 지배와 복종, 주체와 객체가 무사히 짝을 이루는 상태를 가리킨다.
* 호적제도와 가부장제 혈통주의
최근 발간된 [고려시대 사람들]은 고려 건국 때부터 호적작성이 본격화했고, 그 목적은 호구 파악을 위한 것이었다고 적고 있다. 이 호적에는 부계뿐 아니라 모계 쪽 친족도 동등한 비중으로 실었다고 한다. 이 책에 따르면, 고려시대에는 여성들의 권익이 확실히 보장됐고, 페미니즘이 힘을 얻고 있는 지금보다 더욱 여성권익에 대해 진보적이기까지 하다. 처가살이는 일반적인 형태였고 유산 또한 균등하게 분배되었다. 재산균분에 따라 딸들도 제사를 맡았고 남아선호 사상도 존재하지 않았다. 가문의 대를 이어야 한다는 강박관념이 없었기 때문이다. 아직도 우리 사회에서 논란이 되는 동성동본 결혼금지도, 왕실이 필요에 따라 근친혼을 허용했기 때문에 의미가 없었다.
조선조에서 가(家)는 남계를 통해서만 이어졌으므로 아들선호 사상이 지배했고, 가족관계에서는 부부관계보다 부자관계가 중심이 되었다. 근대 이후 가족관계는 부부 중심으로 옮겨 지고 있지만, 아들을 낳아 가의 대를 잇는다는 생각의 뿌리는 아직도 완고해서, 성감별 후 여아를 낙태하는 사례가 줄지 않고 있다. 1990년 현재 0∼4세 여아 100명에 대해 남아 111명으로 집계되어 우리사회가 아직도 전통적 남아선호 사상을 고수하고 있음을 알 수 있다.
해방후 세 차례 있었던 가족법 개정은 여성지위 회복을 위한 과정이며, 가부장적 사고를 대표하는 유교집단과 여성권익을 대변하는 여성단체의 갈등과 조정의 결과라 할 수 있다.
수차에 걸친 개정작업으로 현행 가족법은 아버지 위주의 친권제도, 친족관계(남편과 처가의 관계를 아내와 시가의 관계가 똑같이 다룬다) 등에서는 바람직한 방향으로 바뀌었지만, 아직도 남계 중심의 가부장제를 지키려는 흔적이 남아 있다.
대표적으로 문제가 되는 것이 호주제도다. 한국의 가족법에서는, 한 집안의 장으로서 가족구성원의 우두머리이며 가족을 통솔하는 호주는, 아주 특별한 경우를 제외하고는, 가장으로 인정되는 남자만 될 수 있다. 또 여성에게 결혼이란, 아버지의 호적에서 남편의 호적에 들어가는 것을 의미한다. 또 아이들은 아버지의 성과 본을 따르고 부가에 입적하는 것이 원칙이다. 아버지를 알 수 없는 아이만 어머니의 성을 따르고 모가에 입적한다. 바로 이 같은 호주제도가 남아 선호사상을 부채질한다. 이 호주제도가 존재하는 한 태어나기 전에 살해되는 생명은 끝없이 늘어갈 것이다.
한국의 호주제도는 일본민법의 영향을 크게 받았다. 일본은 1947년 호주제도를 폐지, 그 후 가족의 성을 아버지 성이나 어머니 성 중 자유롭게 선택하고 있는데, 우리는 1989년의 가족법 개정 운동에서조차 이에 대해 논의하지 못하였다.
우리나라의 호적 제도의 불합리성은, 최근 늘어나는 외국인노동자들의 국적법과도 연계된다. 즉 외국인여성노동자가 한국남자와 결혼한 경우에는 남편의 호적에 오르면 되지만, 외국인남성의 경우는 아내의 호적에 들어가지 못하므로 한국적을 얻지 못하고 따라서 불이익을 당한다.
최근 여성계 일각에서 일고 있는 부모성쓰기 운동은 여남 불평등을 심화하는 호주제도에 대한 도전이다.(성을 이어간다는 것은 인간 삶의 역사성을 고려할 때 마땅한 것처럼 보인다. 그러나 어느 성을 쓰든, 배타적 혈연중심적 발상에서 오는 것이므로, '부모성쓰기'도 다시 생각할 점이 있긴 하다).
* 핵가족 안의 애정적 개인주의는 가족이기주의의 다른 이름
한편 가족의 형태를 보면, 오늘의 상식과 달리, 조선시대에는 소규모 가족이 지배적이었으며 가족유형도 부부중심의 핵가족이 보편적이었다. 일반화하기는 어려우나 조선조 후기 몇몇 지역의 호적자료에 의하면, 가구원수는 농촌 상민 가족의 경우 5인 이하의 가족이 다수인 것으로 나타난다. 도시 가족도 양반가족은 평균 3.7∼4인, 상민 가족은 3.4인에 불과하였고 경제적 이유로 결혼하지 못한 1인 가구를 이루는 경우가 많은 천민의 경우 더욱 낮은 3명을 기록하고 있다. 직계가족은 조선중기까지 10%가 안되었고 핵가족은 65%를 차지했으며, 전통적인 가족의 모습이 강화하는 조선조 후기에도 전체의 1/4을 약간 넘었다. ([한국제도사 연구] 6장, [여성학 강의] 83) 그럼에도 결혼한 장남이 부모를 모시고 사는 부계 직계가족은 이념적으로 중요한 역할을 했다. 이러한 성격은 핵가족화가 심화한 오늘날까지도 이어지고 있다.
산업화 과정 자체가 핵가족화 현상을 가져온 것은 아니다. 산업화 이전부터 가족은 적어도 형태적으로는 핵가족이었다. 단 산업화는 가족기능이나 가족가치관, 가족 발달단계 등에 많은 영향을 미쳤다. 특히 사회의 전문화와 더불어 가족기능의 전문화가 진행되면서 가족은 소비의 기능과 출산 그리고 자녀양육의 기능을 주로 담당하게 되었다. 가족기능의 전문화와 가족규모의 축소는 결과적으로 지역공동체와의 유대와 사회관계를 희생하고 핵가족만의 친밀한 관계, 자녀중심의 가족을 지향해 가는 방향으로 변화해 갔다고 볼 수 있다. 그 결과 핵가족은 사회변화에 대한 적응력이 떨어지고 다양한 역할 모델을 가지고 성장할 수 있는 가능성이 떨어진 셈이다. ([가족과 한국사회] 50)
아직은 한국가족의 대다수인 부부-자녀핵가족 규범은, 가부장제와 이것을 바탕으로 해서 틀 지어진 가족중심주의, 자녀중심주의, 기능적이고 사적이고 애정적인 가족관계 등에 힘입어 지켜지고 있다. 아니 지켜야 한다고 여겨지고 있다. 가부장제에서 부부의 이중적 성규범과 이분법적 성역할로 상호보완성과 조화의 미덕을 보여준다고 여겼던 가족은, 바로 이점 때문에 평등하고 자유로운 인간관계의 장이 되지 못하였다. 여성이 사회와 분리된 채 집안에서 행하는 자식 양육과 교육은 내 자식지키기로 고착되고 여기다 자본주의의 생존논리인 경쟁적 삶의 논리가 가세하여 가족이기주의를 양산하였다. 우리시대의 대표적인 병리현상인 지나친 교육열과 입시경쟁도 다 가족이기주의의 산물이다. 사적인 가족영역과 공적인 이웃 혹은 사회 영역을 구별짓는 가시적인 경계가 담(울타리)이지만, 이것보다 더 완고한 불가시적인 울타리는 바로 이 가족이기주의이다.
* 울타리를 넘어(경계에 대한 숙고): 해체해야 할 가부장제 가족
가족이 사적인 영역으로만 남아있을 때, 가족 안과 밖을 가르는 경계는 가족이기주의를 조장하고, 이 흐르지 않는 가족사랑 즉 애착은 이웃과 사회는 물론 내 가족에게도 악영향을 끼친다는 것은 설명할 필요조차 없을 것이다. 똑같이 중요한 것은 가족 안과 밖의 경계로 가족이 사적영역으로 지켜질 때 가족 안에서 일어나는 부조리 불평등한 관계 억압, 폭력 등이 그저 '그 집안 일'로써 방치된다는 것이다. 울타리 안팎의 삶이 서로 소통하지 않을 때, 가부장적 권위주의와 모성의 일방적 희생, 불평등한 부부관계, 남계중심의 호적과 호주제도 등의 모순을 안고도, 가족은 가족 바깥의 도움을 받지 못하고 で기가막힌 채' 살아가게 될 것이다.
그 동안 부부와 미혼자녀로 구성된 가족이 핵가족형 가족의 이상으로 불려 왔고, 여기서 벗어난 가족은 일단 문제가족, 비정상적 가족, 치료가 필요한 가족으로 치부되었다. 그러나 부부 또는 부모-자녀가 상호보완적으로 톱니처럼 맞물려 돌아가는 가족일지라도 그것이 불평등하고 지배-억압적인 관계를 강화하고 있다면, 이 관계를 지속하는 것이 여기서 벗어나는 것보다 더 낫다고 말할 수 있을까? 평등한 관계와 해방적인 삶이라는 전망에 비춰볼 때 가족이기주의로 지켜지는 소위 '화목한' 전형적 핵가족의 규범에는 앞서 이야기한 대로 수많은 혐의가 있다. 아니, 부모 자녀 단위를 다른 단위 사람들과 구별하는 단어가 없는 사회도 많고, 공간적 경계가 없는 で가족と도 있다([여성학 강의] 42)는 사실에 비쳐볼 때, 혈연중심의 가족조차 결코 보편적 규범이 될 수 없다.
이혼으로 인한 편부모 가족, 재혼 가족, 맞벌이 가족, 노인부부 가족, 독신부부가족, 소년소녀가장가족, 동성애 가족은 때때로 드러나는 역기능에도 불구하고, 사회변화와 가족자체의 필연적 변화과정 속에서 생긴 또는 정의롭고 평등한 관계와 더 인간다운 삶을 추구하는 과정에서 생긴 가족 형태들이라는 것을 부인할 수 없다. 그러므로 우리 앞에 엄연히 존재하는 삶을 비인간적인 가부장제의 잣대나 구태의연한 가족이데올로기로 재단하려는 것은 넌센스이다. 특히 부모-자녀 가족 규범 때문에 남편 또는 자식이 없는 이혼녀나 미혼모, 미혼독신녀를 마치 비정상인 대하듯 하는 것은 여성들의 주체적인 삶의 가능성을 제한한다.
다원사회에서 가족은 기능적이고 생물학적인 측면이 아니라 올바른 관계 만들기라는 관점에서 이해해야 한다. 우리가 지켜야 할 것은 가부장적이고 생물학적인 가족이 아니라 평등과 사랑을 바탕으로 한 인간관계이다. 가부장적 성차별적 이중윤리가 혈연 중심의 가족 안에서 헐어야 할 담이라면, 가족이기주의는 혈연적 가족과 그 가족 바깥을 갈라놓는 울타리이다. 시급히 해결해야 할 한국가족의 과제는 대부분 이 두 울타리를 허는 일과 관계 있다.
가족 울타리 해체의 연장선에서, 혼인과 혈연을 기반한 기존의 가족 틀을 벗어나 개별가족이 더 이상 수행 못하는 공동체적 기능을 회복하고 핵가족의 문제점을 극복하려는 개인과 가족의 운동은 주목할 만하다. 공동체 가족으로는 생산과 소비를 공동으로 하는 대규모의 공동체와, 주로 도시의 핵가족의 문제나 한계를 극복하려는 2∼3쌍의 부부와 자녀가 모인 공동체 등이 있다.
전자의 경우는 이스라엘의 기브츠가 전형적인 예이고, 한국에서는 후자의 예들이 간혹 나타나고 있다. 혼인관계나 혈연 중심의 가족관계를 떠난 공동체 운동도 있다.
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